“士”是中国古代社会的重要阶层之一，被尊为“四民”之首。士阶层的起源非常之早，夏商之时应该已经出现，春秋战国则是士最为活跃的时期。《说文解字》对于“士”的解释是这样的：“士，事也，数始于一，终于十，从十一。孔子曰：推十合一为士，段玉裁注曰：引申之，凡能事其事者称士。《白虎通》曰：士者事也，任事之称也。故《传》曰：通古今，辨然否，谓之士。”从中我们可以看出，“士”指的是可以成事的人，不过这并不够全面和准确。

孔子率先对“士”的精神内涵作了概括，即“士志于道”，此“道”的核心也就是儒家思想的核心——“仁”。根据统计，《论语》中提及“士”共15次，“儒”2次，“君子”107次，“圣人”4次。事实上，《论语》的绝大部分内容都是有关“士”之“道”的。孟子继承了孔子关于“士”的思想，并对其进行补充和扩展，在《孟子》一书中，论及“士”64次，“儒”2次，“仕”29次，“君子”82次，“圣”47次。以上这些称呼虽然不同，但是所指都是一样的，都可以将其视为“士”。

孔孟之学中“士”的精神内涵是非常丰富的，大致可以归于以下几个方面。

（一）求道弘道的精神

这是“士”的精神的核心，是士之所以为士的根本，也是儒家对于中国传统社会的最大贡献。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”这两句话将士与普通大众区分开来，表明了这两者追求的不同：士追求的是“道”，是精神层面的东西；普通大众追求的是衣食住行，是物质层面的东西。那么，士追求的“道”究竟是什么呢？

这里的“道”，应该是孔子强调的“仁”和孟子强调的“义”。孔子重礼乐，然而他却生活在一个礼坏乐崩的时代，“王道衰，礼仪废，政教失，国异政，家殊俗”，礼乐制度被任意践踏，面对季氏“八佾舞于庭”，孔子也大声疾呼“是可忍，孰不可忍也”。在这样的社会背景下，孔子开始思索礼乐的本质，并最终认识到“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”即礼乐只是起规范作用的外在形式，其本质在于“仁”，也就是人之所以为人的“道”。孟子的“义”经常与“仁”联系在一起，是对孔子“仁”的思想的发展。

士追求道，一是在平时要弘道、乐道，二是在危难时要成道。“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”作为士，当志向远大、意志坚定，将弘道、实行仁德为己任，至死方休。 另外，就是要做到安贫乐道，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。而在危难的时刻，士要有以身殉道的觉悟。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子也说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”在生死与道的抉择中，士应该毫不犹豫地选择成全自己所奉行的道，这是一种甘愿为信仰献身的精神，千百年来激励着无数的仁人志士为实现自己的理想、为坚守自己的道义而赴汤蹈火，像南宋的文天祥、明朝的东林党人、清末的谭嗣同，无不是杀身成仁、舍生取义的士的楷模。

（二）胸怀天下的社会责任感

《论语》中有很多问政的章节，这体现了士对于国家大事的一种关怀。士是一个社会的脊梁，理当“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。”孟子提出的“乐以天下，忧以天下”正是士以天下为己任的明确体现，这对后世的影响非常深远，比如范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，东林党人“家事国事天下事事事关心”，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都是这种胸怀天下的精神的体现。面对社会的不公，国家的危难，士当挺身而出，奔走疾呼，要有“虽千万人，吾往矣”的勇气，也要有“造次必于是，颠沛必于是”的坚韧。

士的社会责任感的另一种表现是民胞物与的情怀。孔子终其一生都在推行自己的“仁”，而仁者即是要“爱人”，做到“老者安之，朋友信之，少者怀之”和“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。宋代的张载对民胞物与是这样解释的：“民，吾同胞；物，吾与也。”作为士，应当“于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”儒家这种胸怀天下、民胞物与的精神，可用张载的话加以概括：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”

（三）修身养性的君子之道

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” 这强调的是士的自我修养，既要有好的品质，也要有好的文化。与君子相对的是小人，《论语》之中有很多论述君子与小人之别的章节，可以分为三个方面。

第一是君子与小人之辨。孔子曾说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”所谓君子，应当是心态平和、胸怀坦荡、成人之美，能做到“人不知而不愠”和“以直报怨，以德报德”。而小人的典型则是乡原，孔子直言：“乡原，德之贼也。”孟子认为乡原具有这样的特征：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是，而不可入尧舜之道，故曰德之贼也。”简言之，乡原就是表里不一的伪君子。

第二是义利之辨。“君子喻于义，小人喻于利。”“不义而富且贵，于我如浮云。”君子看重的是道义，是公利，即使粗茶淡饭也乐在其中，而小人则追求个人的私利，为此不惜损害他人和社会。

第三是和同之辨。孔子曾说：“君子周而不比，小人比而不周”以及“君子和而不同，小人同而不和”，这两句话的意思是一样的。所谓的“和而不同”，就是说君子既不轻信盲从，也不刚愎自用，这对独立人格的构建很是重要。《论语》中的君子之道，是一种“为己”之学，是为了成为“君子儒”而非“小人儒”。

（四）中庸之道

所谓中庸，就是以中为用、取用其中的意思，主要指折中、适当、不走极端、不偏不倚的行为准则，这是中国传统士人追求的目标。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”可见奉行中庸之道的人是不多的。儒家的中庸之道是很讲究变通的，“达则兼济天下，穷则独善其身”，重要的是能达到“从心所欲不逾矩”的境界，这是一种出世和入世情怀的双重结合。